Christine Demmer. Fragments visuels de terrain en Nouvelle-Calédonie

Christine Demmer est anthropologue, chargée de recherche au CNRS. Depuis les années 1990, elle travaille sur les formes du politique et de la citoyenneté en Nouvelle-Calédonie. À l’occasion de la parution de l’article “Souveraineté(s) kanake(s) au pays du nickel (Nouvelle-Calédonie)” (Écologie & Politique, n° 63, 2021), le Centre Norbert Elias publie une sélection de ses photos de terrain qui offre un aperçu des différents aspects de son travail d’enquête. Christine a accepté de commenter cet album ci-dessous.

J’ai découvert la Nouvelle-Calédonie en 1994, à l’occasion d’une première longue mission de terrain en vue de préparer une thèse en anthropologie. J’y suis retournée régulièrement. Le carnet de photos que je livre ici retrace des aspects de mes séjours les plus récents, depuis que j’ai intégré le Centre Norbert Elias. Il est organisé de façon à rendre compte du type d’enquête et de matériau que j’accumule pour produire mon travail de recherche. Le nationalisme kanak est le fil rouge qui guide mes travaux. C’est principalement par ce biais que j’aborde les transformations de la société kanake et celles de la société néo-calédonienne tout comme celles des institutions du pays. Il me permet de mener une réflexion sur les formes du politique et de la citoyenneté dans ce contexte postcolonial. Pour l’appréhender, j’enquête dans plusieurs directions.

Aspects du quotidien kanak

J’ai été accueillie au sein d’une famille de la commune de Canala, à l’est de la Grande Terre, collectivité composée de « tribus », héritières du cantonnement des autochtones au long du 19e siècle. Si toutes mes missions ne s’y sont pas déroulées, la tribu d’Ema (Amââ) est restée pour moi un point d’ancrage. Thomas Dathieux, mon premier hôte, avait tout de suite compris l’intérêt du travail ethnologique : en rendant compte de l’originalité de l’organisation sociale kanake, je participais à faire connaître son peuple, en lutte pour le recouvrement de sa souveraineté depuis les années 1970. Les photos montrent un habitat précaire, ouvert sur la nature.

Le quotidien est marqué par les activités vivrières (dont les cultures valorisées sont celles des ignames et des taros) et la vente de certains produits agricoles, halieutiques ou cynégétiques. Le travail salarié est aussi une réalité ancienne mais souvent intermittente, sur mine ou ailleurs, qui a conduit les Kanaks vers Nouméa et ses alentours où vivent plus de 40 % d’entre eux aujourd’hui. En tribu, les réunions de famille élargie sont fréquentes. A l’occasion de l’une d’elle, organisée par les Dathieux pour réaliser une vente d’ignames, je me suis jointe aux femmes jouant au bingo, activité très prisée les week-ends en tribu.

Mobilisations

L’étude du nationalisme me conduit à plonger dans les archives indépendantistes (comme celle du Journal du FLKNS) et à assister à des réunions politiques et autres manifestations. J’ai ainsi pu saisir sur le vif, Paul Neaoutyine, le président de province Nord, venu en campagne à Canala à l’occasion des élections provinciales de 2014, en train de plaisanter avec l’ancien maire de Canala et Thomas Dathieux. Récemment, je me suis intéressée au syndicalisme kanak, notamment aux revendications de l’Union Syndicale des Travailleurs Kanaks et Exploités. J’ai suivi leur manifestation du 1er Mai 2018. À l’honneur sur les banderoles : le bilan pour les salariés kanaks de 30 ans d’accords politiques et le rappel de l’importance du vote au premier référendum d’autodétermination prévu par l’Accord de Nouméa.

Depuis plus de quinze ans, j’étudie tout particulièrement les revendications qui concernent l’accès, le droit de regard et la maîtrise de l’exploitation du nickel, dont le pays possède 25 % des ressources mondiales. Gage d’émancipation économique devant accompagner celle politique, ces revendications sont multiples. Les blocages de sites miniers témoignant de conflits sociaux ou politiques avec des industriels ne sont pas rares. Celui opéré par Serge Toussi, chef d’une tribu isolée, sise sur le trajet d’exploitations minières, a retenu mon attention en 2013. Mené en vue de classer la zone en site patrimonial (en raison de tumuli témoignant d’occupations anciennes et de sites sacrés visibles par des « manous » – tissus – attachés aux arbres), son combat rejoignait, à sa façon, les préoccupations environnementales de plus en plus médiatisées de nos jours. Si certaines manifestations au sujet de la mine donnent lieu à des démonstrations de force, certaines discussions menées avec les industriels au pied des sites miniers sont plus discrètes. La réparation d’un pont endommagé en tribu par les camions se rendant sur site, et dont la rénovation était réclamée de longue date par Christian Machoro, un des acteurs à Canala du conflit de 2015 entre « rouleurs sur mine », exportateurs miniers et membres du gouvernement local, est le fruit de l’une de ces négociations.

Au cœur de la mine

Si je travaille sur les questions minières sous l’angle d’un instrument de décolonisation qui me permet de comprendre, selon la nature des mobilisations, les échelles entrecroisées de souveraineté revendiquée (des chefferies au pays). J’ai également eu l’occasion, au milieu des années 2010, via un projet collectif consacré à l’organisation des entreprises minières fondées par des familles de colons, de commencer à aborder les relations entre salariés, sous-traitants et dirigeants. J’en ai profité pour aborder une mobilisation indépendantiste née au milieu des années 2010, celle de la Fédération des mineurs Kanaks qui réclame de faire une place dans le secteur à des sociétés d’exploitation minière kanakes, à côté des multinationales et des « petits mineurs » historiques. Dans le cadre de ce projet, j’ai surtout mené des entretiens avec nombre d’employés des sociétés minières. Ce travail au cœur des entreprises se poursuit avec des collègues et en collaboration avec un réseau canadien auprès d’un public féminin, de plus en plus nombreux sur mine. J’ai pu observer à plusieurs reprises le travail d’exploitation du nickel à ciel ouvert qui arase les montagnes. J’ai assisté également au travail de chargement des minéraliers qui partent vers des pays comme le Japon ou la Chine pour traiter le nickel brut.

Institutions politiques et coutumières

L’autre volet important de mes travaux est consacré à l’analyse de l’articulation entre institutions politiques démocratiques et celles issues des organisations segmentaires (les chefferies) dans la dynamique de décolonisation du pays. L’un des enjeux pour les indépendantistes est de bâtir un État océanien original qui tienne compte des formes d’autorité issues des hiérarchies statutaires ; l’État français s’est saisi de cette préoccupation pour procéder à la reconnaissance de ces « coutumiers », en créant, au fil des accords politiques, des institutions dédiées. Ceci fait, des rivalités entre élus et coutumiers, au sujet de la légitimité à représenter le peuple kanak se sont développées. Pour les saisir, je mène l’enquête dans toutes ces institutions. Le Sénat coutumier (seconde chambre du pays) et aire coutumière Xâracùù (qui comprend la commune de Canala), dont le rôle consiste à valoriser l’identité kanake, en font partie. J’ai par exemple assisté à une assemblée extraordinaire de l’aire coutumière dans une tribu de Canala où se sont échangés.

Les élus indépendantistes comme les militants de base ne sont pas en reste pour promouvoir les traditions kanakes. Le panneau concernant l’histoire de la tribu d’Ema réalisé lors d’une fête annuelle du patrimoine organisée par la commune de Canala en témoigne. Cette photo rappelle le rôle important des missionnaires dans la prise en charge de l’administration coloniale des Kanaks pour qui « coutume » et « religion » se rejoignent souvent. La fête organisée pour introniser en 2019 le chef de la tribu isolée évoqué plus haut (danse et chant en photos) est également le signe que le travail d’institutionnalisation de la coutume continue ici son chemin. Si les municipalités kanakes m’intéressent tout particulièrement pour le dialogue qu’elles entretiennent avec les autorités des tribus, j’étudie aussi leurs relations avec les élus du pays pour mieux comprendre de quoi le futur État indépendant pourrait être fait.

Les Kanaks ont acquis tardivement le droit de vote, au cours des années 1950. Même s’ils ont pu se détourner parfois des institutions qui les ignoraient, la chose publique est au cœur de leurs préoccupations d’autant plus volontiers qu’au sein des provinces FLNKS, les élus travaillent dans le sens de la préparation à l’émancipation qui demeure, pour tous, une question de dignité. En menant une anthropologie qui explore sur le long terme la dynamique nationaliste dans ses dimensions politiques comme économiques, je me tiens au plus près d’une réflexion sur la décolonisation et la construction d’une nation originale et pluritehnique, sans cesse contrariée dans son avènement.

Vient de paraitre
Christine Demmer, “Souveraineté(s) kanake(s) au pays du nickel (Nouvelle-Calédonie). Deux écologies politiques à l’examen”, Écologie & Politique, n°63, 2021. Plus…

 

 


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